?? 他教学有其独特之处，，其”教育不能脱离生活”的理论，是他教育思想的一个重要内容。”本之以小学、四书，持之以躬行实践”，常用程子的话勉励学生说：”当以圣(圣人)为志；言学，当以道(指法则、规律)为志。然进修不可躐等(越级)，必先从事于小学，以立其基；然后进乎大学，以极夫体用之全。”要求学生循序渐进，打好基础；不要好高骛远，一步登天。他主张言传身教、因材施教、启发引导、为人师表，把”天理”、”居敬”、”践行”作为自己日常行为的规范。他的教学方法与众不同，和学生一起劳动，一起生活，在劳动中讲学，在劳动中授教，在劳动中悟”道”。他一生讲学乡间，躬耕食力，粗衣蔽履，饭粝蔬豆，将生活性、实践性、道德性融为一体，用”理”来检点日常行为，自我教育，自我反思。他认为”痛省身心，精察物理”，是通向”天道”的阶梯。从其学者数百人，不少学生均成为后来的名人学者，名动天下。其学生胡九韶说：”惟先生遇患难仍能学习、进益，别的人则不免意志颓唐而懒怠下去”。
对其理学的推崇可想而知了，这次他撰写的文章就朱熹理学加以赞扬，在充分理解朱熹理学精髓的同时，提出了自己的观点，他认为：”万变之纷纭，而应之各有定理”。就是说，大千世界，万事万物，都有它们自身的规律。他的学生魏庄渠云：”天地万物，血脉相贯”。他主张”存天理，灭人欲”。”穷通、得丧、死生、忧乐，一听于天”。他所指的”天理”，即是自然法则，这不能说不是唯物的。同时，他把”举天地之道”，当以”圣人”、”君子”的准则。曾谓：”未至于天道，未至于圣人，不可谓之成人”。在这里，吴与弼把”天理”，作为一个人道德修养和认识事物的最高标准。主张”天人一理”、”人之所以为人”，是”以其有此理也”。但是，他又认为此”理”，不是所有人的都能领悟的，只有像圣贤那样的人，才能”穷通其道”，这就是”圣人体天”观。一个人出处进退，”惟学圣贤为无弊”，”苟一毫不尽其道，即是自绝于天”。人生处世，”须以天地之量为量，圣人之德为德，方得恰好”。按吴与弼的说法，”圣人”不是高不可攀的神人，而是可以通过学习，修养而达到的。这种观点，立即引起了不少人赞扬，文章刊登的第二日，报纸便抢购一空，而没买到的士农工商少不了呼吁多些发行量，杨峥有意提高这栏目的影响力，为此决定加印，在锦衣卫的帮忙下，充分调查了所需要的人数，杨峥在这个大概的数字基础上，加印了一万分，谁知仍无法满足，其势头不仅让杨峥感到意外，就是皇帝也感到不可思议，在重新加印了一万份后，才算是压住了这种势头。
经此一闹，天下无人不知吴大师的大名了，据说文章刊发的第二天，求学者就络绎不绝，算是彻底让这样一个身体力行的当代大事火了一把。
吴与弼再接再厉，于半月后再发一篇文章，对朱熹理学加以更完美的阐述，文章认为，”理、”，贯穿到自己日常生活中去。以”理”作为衡量一切、分析一切、判决一切、处理一切，分清是与非、正与反、善与恶、得与失，乃至于忧和乐，生与死的标准，使自己成为理想中的”圣人”、”贤者”。要实现这一目的，”必兢兢于日用常行之间，何者为天理而当存，何者为人欲而当去世，涵泳乎圣贤之言，体察乎圣贤之行”。一个人要达到这一步，在吴与弼看来，就需要”慎独”其心，”居敬”、”穷理”。他说：”人须整理心下”，”不敬则不直，不直便昏昏倒了，万事如此隳，可不惧哉！”所谓”居敬”，就是”言自处以敬”；所谓”穷理”，就是”穷究事物的道理。《周易•；说卦》云：”穷理尽性，以至于命”。如何”居蔽”、”穷理”呢？吴与弼说：”静时涵养，动时省察”。他指的”涵养”，即”含容”，修养，就是”克己复礼”。他认为：”一事少含容，盖一事差，则当痛加克己复礼之功”，”随遇而安之理”，”事往往急便坏了。”吴与弼还把涵养，比作一大关口，说：”凡怨天忧人，皆是此关不透耳”。并指出：”涵养本源功夫，日用间大得”他指的”省察”，就是用封建伦理的”仁义礼智”四端，来体察自己的言行。”约束身心，此为敬也”。指出：”处大事者，须深沈详察”，”所得为者，言忠信，行笃敬”。”日用嘉言圣贤圣嘉言善行沃润之”，强调：”动时工夫尤不易”。
文章之妙，在于不是将朱熹的理学教条生搬硬套，而是以自身体会，延伸阐述，加上吴大事的文笔不错，这样的一篇有理有据，妙笔生花的文章，自是吸引了众人的眼球，不少文人墨客写来赞扬的文章，留下如”先生上无所传，而闻道最早，身体力验，只在走趋语默之间，出作入息，刻刻不忘。久之，自成片段……一切玄远之言，绝口不道”。而吴与弼赋诗感慨云：”荆棘场中二十年，中间回首实堪怜。欲从何处求心性，日用由来总是天”。将一个把”天理”、”居敬”、”践行”，作为自己日常行为的规范，表现出三者一体化的特征，这是他哲学思想体系的一个突出特点。”深悟、静虚、动直”，又是吴与弼一个反思式的认识方法。因此其轰动效果不言而喻了，当天就加印了三万张才算满足了要求。
开局就取得了如此效果，接下来的几个月里，大明学风可谓是八个栏目当中最火爆，最吸引眼球的栏目了，一来，在吴与弼打开的局面下，越来越多大家加入其中探讨，使得理学的有用之物迅速的被人吸收，当然了其中糟粕也引起了不少攻击，其中最猛烈当属渐渐兴起，壮大的心学了，随着元代以明初，朱程理学讲究格物致知，朱熹认为太极是宇宙的根本和本体，太极本身包含了理与气，理在先，气在后。太极之理是一切理的综合，它至善至美，超越时空，是“万善”的道德标准。在人性论上，朱熹认为人有“天命之性”和“气质之性”，前者源于太极之理，是绝对的善；后者则有清浊之分，善恶之别。人们应该通过“居敬”、“穷理”来变化气质。朱熹还把理推及人类社会历史，认为“三纲五常”都是理的“流行”，人们应当“去人欲，存天理”，自觉遵守三纲五常的封建道德规范。这样的理论，渐渐引起了不少人的不满，其中以程颐最是可怕，程颐为人严肃刚正，神圣不可侵犯，甚至不通人情，实为後世所见的“道学脸孔”。在妇女贞操方面，程颐认为：“……凡取以配身也，若取失节者以配身，是己失节也。”有人问程颐先生曰：「寡妇贫苦无依，能不能再嫁乎哉？」，程颐则提出「绝对不能，有些人怕冻死饿死，才用饥寒作为藉口，要知道，饿死事小，失节事大。」，这样的几乎苛责的观点，自是不讨喜，尤以继承宋代陆九渊强调“心即是理”，心学学派，他们认为，“理”即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。这种学问，在渐渐日益壮大的心学派继承并发扬光大，并以讲会的形式传播到民间，其中又以泰州学派将其说法推向一个极端，认为由于理存在于心中，因此“人人可以成尧舜”，即使不是读书人的平民百姓、也可以成为圣人。在民间也吸引了大量的学者，其中还有不少官员也对此吹捧备至。
他们对于**的正面主张和看法，由于心即理，因此人欲与天理，不再如朱熹所认为的那样对立，因此是可以被正面接受的，
“心者身下主宰，目虽视而所以视者，心也；耳虽听而所以听者，心也；口与四肢虽言动而所以言动者，心也”，“凡知觉处便是心”（《传习录》下）。“心”即“我的灵明”，“我的灵明便是天地鬼神的主宰”，“离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了”（同上）。“位天地，育万物，未有出于吾心之外者”（《紫阳书院集序》）。“先声游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？’先生回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
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